古时候士大夫多能谈禅，明清以来谈禅更是成为一种时尚，如今禅语已经成为我们日常用语的一部分，假如品鉴中国艺术作品，不用上几个禅语似乎就是外行。

与之对照的是，当今却已经没有多少人能够说得清这些词语的确切含义，更谈不上明白其“本来面目”了。这种状况，无疑反映了我们时代的尴尬——传统离我们很近，活在我们的习惯里，融在我们的血液中；传统又离我们很远，少人亲近，更少人真正懂得他。

禅宗是中国佛教的最重要的成果，也就是说以“禅”而立为“宗”，是中国的首创。

当年达摩遥望东方，见此土有大乘气象，便只身来到中国传法，在少室山中面壁九年而创立了禅宗。此“大乘气象”即是禅宗的根本。所谓大乘气象，就是直下承当“我即是佛”（人人自有佛性，本来具足，不假外求），这么一种英雄气概。

禅即是直达究竟的佛法，所谓香象渡河，一踏到底，没有这种底气是没有资格谈禅的，所以真正的禅者本身都是英雄豪杰，不是此路人，莫入此门中。有一则禅宗公案说：有人来问禅，祖师答“待你一口吸尽西江水，再对你说”，没有一口吸尽西江水的气概，就不用来谈禅了。 　　

禅宗的第二个特质是：禅法不离日常生活。六祖慧能初参五祖，五祖并不与他谈禅，而是命他到柴房干粗活，每天劈柴舂米，过了八个多月，五祖偶到柴房，问：“米熟了没？”慧能回答：“早就熟了，只是还需要筛筛。”五祖这才给六祖说法。六祖得法之后，又隐姓埋名混迹猎人队中磨炼了十五年，待到时机成熟才出来传法。六祖这个学习过程本身就透漏了禅机：禅是与日常生活打成一片的。另一则公案说得更明白：有僧问如何是禅，答云：“吃饭时吃饭，睡觉时睡觉。” 　　

禅不离日常，但不等于说日常生活就是禅。在上则公案中，该僧又问：“若说吃饭时吃饭，睡觉时睡觉就是禅，普通人也是这样的啊！”答：“一般人吃饭时不肯吃饭，百种索求；睡觉时不肯睡觉，千般计较。这就是不同。

”同样是吃饭睡觉，常人是常在烦恼执著中打滚，禅者是“终日吃饭，不曾咬着一粒米；终日穿衣，不曾挂着一条丝”，多么洒脱自在！知道不同了，那如何做到不索求不计较呢？现今市面上流行的谈禅的书，多把禅当成了心灵鸡汤。心灵鸡汤也好，喝下去稍稍宽慰一下焦躁的人心，但毕竟与真正的禅相去甚远。须知索求、计较是普通人的心理习惯，如果对此没有彻底的了解，没有具体的对治方法，不经过一番艰苦的努力，是解决不了问题的。 　　

每一种宗教法门，实践都必然是其核心内容，而禅宗更是以紧扣实践而著称，所以才有“不立文字，直指人心”的说法。

禅宗修行的特色是灵活多样，不拘形迹，但其实质只有一个：观照当下一念。如果在当下的一念心中，直透万事万物的本源，一下看到（照见）宇宙的绝对真理，这个就是“开悟”；而之前的那个随时观照心念，即是平时的工夫和方法。所以，机锋棒喝也好，参公案也好，看话头也好，打坐也好，都是用功的形式，为的是促使禅者集中精力去观照当下的心念。 　　

禅宗的精神是抓住关键，不拘形式，但绝非不要形式，禅宗恰恰是各宗派中修行形式最多样的。而这些形式随着时代的变迁、禅者资质的不同而变化。正因其形式变动不居，一般人不容易把握其修行的方法，从而流于“口头禅”。

为防止这种流弊，禅宗本身也在不断调整，使某些形式固定下来，比如更强调打坐，比如与念佛法门相结合等。并且，按照佛教的说法，随着我们所处的这个“末法时代”的推移，人的根器越来越差了，慧根不够，心也更容易散乱，或者积习难改。这时就更需要对症下药，强化方法的可操作性，同时真正有修证的明师的指导尤显重要。

(来源：古籍新书报2013年09月)